5 ЭЛЕМЕНТОВ – ЭТО ОДНА ИЗ ГЛАВНЫХ ТЕОРИЙ КИТАЙСКОЙ НАУКИ. ОНА ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ, ПСИХОЛОГИИ, АСТРОЛОГИИ, АРХИТЕКТУРЫ И КОНЕЧНО ЖЕ МЕДИЦИНЫ.
Древняя китайская наука основывалась на нескольких центральных теориях, имеющих взаимопроникающее влияние одна на другую. Среди них: Тай-чи, говорящая о полярных энергиях инь и ян, книга триграмм И-Цзин, помогающая прогнозировать будущее, и теория о пяти элементах.
Сегодня принято относиться к пяти элементам как к пяти видам движущих сил. Они представляют пять различных состояний потока жизненной энергии ци. Они также демонстрируют переходы из одного состояния в другое и взаимное влияние различных состояний друг на друга.
Пять элементов в китайской философии — это металл, дерево, вода, огонь и земля. Каждый из элементов представляет собой определённое энергетическое состояние и часть жизненного потока вокруг нас. Дерево символизирует весну, набухшие почки, огонь — лето и цветение, земля — центр равновесия, смену времён года и этап созревания. Металл соответствует осени и увяданию, а вода — это зима и зимняя спячка.
Переход пяти элементов из одного состояния в другое — это динамический и плавный процесс. Он воплощён в окружающей нас среде, в никогда не прекращающемся потоке. Каждое изменение в потоке, как, например, убыстрение или замедление, влияет на весь процесс циркуляции и перехода из состояния в состояние.
СОЗИДАНИЕ И СДЕРЖИВАНИЕ
Теория «Пяти элементов» показывает два цикла взаимодействия между различными элементами. Первый представляет созидание, питание, и в нем каждый элемент создает или питает последующий за ним элемент в круге: дерево питает огонь, огонь создает землю (пепел), земля образует металл, сформированный в ее недрах, металл порождает воду и вода питает дерево. Другой цикл, изображенный параллельно, представляет сдерживание (разрушение) — он подробно объясняет, как эти пять энергий обуздывают одна другую: дерево воздействует на землю своими корнями, почва поглощает воду, вода гасит огонь, огонь расплавляет металл и металл рубит дерево.
На многих рисунках пять элементов представлены пятиконечной звездой вписанной в круг. Круг представляет цикл созидания, который создает и питает — в нем один элемент питает последующий, тогда как звезда представляет цикл сдерживания (разрушения) в различных ситуациях.
Этот цикл созидания и сдерживания, представляющий поток природных процессов, существует и в нашем теле. Пять ближайших к нам планет, которые можно увидеть воочию, без телескопа, соотносятся с пятью элементами: Меркурий — вода, Венера — металл, Марс — огонь, Юпитер — дерево, Сатурн — почва. Китайская астрология использует пять элементов для предсказания судьбы человека. Стороны света также соотносятся с пятью элементами: Дерево — символизирует Восток, Огонь — Юг, Земля — центр, Металл — Запад, Вода — Север. Каждый элемент также соотносится с разными цветами, погодными явлениями, фруктами, зерновыми культурами и домашними животными.
Дополнительный аспект, связанный с пятью элементами, — это наши чувства. Гнев — это Дерево, радость — Огонь, любовь — Земля, грусть — Металл, страх — Вода. Мы видим, что радость питает любовь, но может привести к страданию. С другой стороны, эта любовь может так же быть сдерживающим фактором страха.
Конфуций (551-479г.г. до нашей эры) связал пять элементов с пятью человеческими добродетелями: милосердие, честность, справедливость, мудрость и верность, и каждая из них соответствует одному из пяти элементов. Символом милосердия является Дерево. Справедливость связана с Металлом для придания твердости и стойкости. Вежливость относится к Воде, как проявление скромности. Огонь олицетворяет мудрость, в сочетании с остроумием. Честность соответствует элементу Земли и предупреждает лицемерие. Из выше изложенного видно, что честность порождает справедливость, а вежливость — милосердие.
В нашем организме пять элементов играют еще более важную роль. Многие аспекты китайской медицины основаны на пяти элементах и их сочетаниях. Внутренние органы классифицируются в соответствии с пятью элементами и, таким образом, можно узнать о соотношении питания и сдерживания между ними. Можно изучать влияние изменений окружающей среды на функции тела, например, влияние смен времен года или циклов в сутках.
Китайская традиционна медицина рассматривает наш организм как единое целое. Мы здоровы, когда в нашем теле правильный баланс и циркуляция энергии Ци (Qi). Изменение функции какого-либо органа, свидетельствует о нарушении свободной циркуляции энергии в меридиане1, на котором расположен этот орган. Целью и задачей китайской традиционной медицины является восстановление нормального баланса энергии в нашем организме. Зная принципы взаимодействия пяти элементов, можно восстановить этот баланс и наш организм может сам вылечить себя, без каких-либо таблеток или операций.
Говоря в общем, теория Инь и Янь и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Янь и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике (костяные и каменные иглы, найденные при археологических раскопках, свидетельствуют о том, что иглоукалывание было известно и широко применялось уже 5 тысяч лет тому назад).
1Меридианы – линии, которые невидимо пролегают через весь организм человека и осуществляют циркуляцию жизненной энергии, связывают между собой определённые органы или группы органов. Каждый меридиан «несёт ответственность» за какой-либо отдельный орган или область тела. По теории китайской традиционной медицины, в организме человека 12 основных меридианов и разделяются на две группы из 6 меридианов, группу Инь и группу Янь.